修道章

心性與做法？

白陽仙佛慈悲曰：

有人性才有活性，有活性才是有機體，過去師徒傳授是心法多於做法（因命固本位），如今前後之傳承是作法多於心法（因本位固命）。之所以要讓人性復活，然人性自如運轉的重點，有人性才有活性，活性才是有機體。過去師徒傳授心法的時候，是心法多於做法，因命固本位，如今前後之傳承，做法多於心法，是因本位固命，因命固本位與本位固命差別在哪？

一個是因有命才有位，一個是有位而執著，而標榜，而裝飾這個名，所以你們要了解體用並行合一，有體一定會有用，有用一定會有體，而這個體存在著要如何去用它？而這個體存在著要如何去鞏固它？而不是你先把體放旁邊，只是想著我要如何去作用，去運用，來自欺欺人，我這個體叫做實體，我這個體叫做本體。

有句話說，有心法也要有做法，為什麼？因為從過去到現在，辦道人員似乎理論多於實踐行動。而理論是論得越來越玄，越來越深，越來越高不可測，但是行動上卻沒有實踐，沒有實踐個結果出來。所以才說，有心法也要有做法。但是現在您們有作法，是什麼作法？是經驗多於智慧，還是智慧多於經驗？因此，會讀經典也要會用經典，不要腦筋靈活卻用心不深。

明心見性?

白陽仙佛慈悲曰：

明心見性，其實就是從你自己開始，當你明白自己的本性，你就能看到眾生的佛性，你會替眾生著想，你肯為眾生服務，你會去想我能為  上帝做些什麼？

當你把自我往前拋開時，你明心見性的境界就會越高，不必幻想明心見性究竟是如何的神通，一切的神通都比不上你看的見自己來的重要。所以，一個清口人才決不能追逐尋求奇怪或數流動靜。

在自己本位上做的好，站的穩，你未來才有路可以走。明心見性是個名詞，修持不外乎平日敬慎，時省時懺，對自我嚴，凡事審明，用力之久自然明心見性。

心靈世紀與心靈生活是什麼模式?

白陽仙佛慈悲曰：

心靈生活有分層次：一者是改善生活的方式，一者是領悟生活的目的。兩者兼而行之，可以提昇心境，可以解脫自在，特別的是：留意我未曾留意的，體驗我未曾體驗的，心靈生活即初步如此。

一個人如果要反省自己的缺點，會因為他已經知道的來反省，若從來不知道的地方，則無從反省，這是反省中的盲點，故有同修，有前輩可以互相做個提升，勉勵，更有助益於心靈的提昇。

生死的問題?

白陽仙佛慈悲曰：

死亡是一件嚴肅的事情，所以許多聖佛來到人間，特別以趣味的方式結束人生。在過去，佛教上有記載，很多阿羅漢境界的修行者，都已坐化的方式結束生命，我們想想，坐化的方式，這個肉體還要別人幫他處理，他自己就先處理了，自己運用自己的修持力量，放一把三昧真火，燒的乾乾淨淨，留下來的只有他這一生的行跡事例，這樣是不是很瀟灑呢？

在世時能心安，臨死時才能心安。壽終正寢往往布施修行者嚮往的死亡方式，為什麼？因為雖為聖賢君子，不免犯錯，所以其死亡方式，更是最好的贖罪方法。與其有太多要交代的事，何不想想現在就開始來一件一件的做呢？

想在生命結束前鼓勵道歉，感恩前輩，有錯向同修懺悔，倒不如把握現在時光，是不是更有充裕的時間，從容的來做呢？臨終前想如何其實都是奢望，像即將散去的雲朵，接近黑暗的太陽，真正能交代，能做的，其實未必能做。

所以生命一切重大之事，最好在把握光陰時認真做，而臨終前的一點時光呢？寂靜的享受獨處的滋味，體驗造化生命的可貴，如此安排不是比較妥當嗎？

人生就是忙碌連串的結合，而生與死只不過是銜接每一個片段之流通關鍵處而已。以大千世界的眼光來看，生死如日出日落，習慣了就不再那麼執著了，認清了就不再那麼恐懼了；然而生死之門瞬間通過，最重要的是通過生死之門後往何處去呢？有什麼目標呢？還要做些什麼？

耶穌在事前就知道  上帝要祂怎麼樣個死法，所以，由聖經中可見  耶穌當時的心境是十分的複雜。所以不必切求預知死的日期與方式，預知更容易恐懼。而坦然與瀟灑面對，或許來不及說最後一句話；倘若這一生中盡力去說，盡力去做的話，這最後一句話就不那麼重要了。

如何觀心?

白陽仙佛慈悲曰：

這是最需要個人去體會，也是最奧妙的地方。聖人也是由不斷的觀心，漸漸的察覺到自己的心念動向，這是一種工夫而非知識，不是講一講就能偶做得到的。只要你學會反省，或許從你現在反省到剛剛的錯誤，漸漸的反省到幾天前，幾個月前，幾年前，由你現在知道這邊錯了，在順著這個軌道一直發現到，也許你在車站出發時就錯了，由這種反省開始做起。

譬如說：你跟一個人有很大的誤會存在，有你們之間刻薄的言語，你做了反省，不該這麼說，再反省到你會怎麼說，，是因為你心中所存在的厭惡，你再反省到你的厭惡來自過去的誤會，再反省到也許是之前的觀念。這麼一直追溯下去，有反省來入手，自然能到觀心的工夫，落實的方法。

心中的奴性?

白陽仙佛慈悲曰：

由於道場中，有許多不是很正確的引導，導致沒有究竟的解脫，執著在解脫上，越執著越多牽絆更多，沒有究竟的昇華，耽戀在昇華上，所以蘊積更厚。

有沒有感覺到，我越是厭惡我這個業種子，就越浮上表面來；有沒有發現到，我越是覺得我自己醜，鏡子裡面的那一個人就越醜，這是為什麼？

這是人性中的一種奴性。而能夠讓這一個奴性漸漸的轉變或者消失，只有兩種方法：就是信跟愛；相信與仁愛。

靈體如何淨化?

白陽仙佛慈悲曰:（一）

修道人不要亂丟垃圾，因為你長期的累積，不能夠得到排解的當中，不是你自己有辦法去創造出來的，而是你的靈體自然而然的產生了排斥，你掙扎的越大，衝突越大，矛盾越大，就越有可能製造垃圾（情緒化）。那你想一個修道人，他應該有那麼多的衝突矛盾掙扎嗎？那他會製造很多垃圾嗎？

這個垃圾的比喻，意思是說一個靈體在不斷的淨化當中，他會有這種製造垃圾的過程，但是等到他沒有垃圾的時候，等到他真的淨化的時候，他才能夠成佛，而不是要成佛的人故意安排製造垃圾。

白陽仙佛慈悲曰:（二）

要面對你所厭惡的人，因為他們都是你的一部分；要寬容你所討厭的人，因為你是  上帝的其中一面。在  上帝將人類逐出伊甸園時，不是  上帝的懲罰，也不是  上帝故意創造善惡之樹，而是人的心，本來就需要治理，本來就需要調整。

這一輩子，你最難以面對的人，你如果再逃避；下一輩子，你會再經歷，再遇到同樣的人，同樣的事，因為你沒有轉移它，沒有改變它。這一輩子的錯誤，如果你沒有覺醒，下一次會再犯相同的錯誤，因為你沒有從錯誤當中去覺醒，生發智慧。不要去羨慕比我尊貴者，比我聖潔者；也不要去看輕比我卑賤這，比我愚癡者，因為你們都是  上帝的分靈。

尊貴的人，在人世間，他得學習如何謙卑；

聖潔的人，在人世間，他得要學習如何淨化污穢；

卑賤的人，得要學習如何自我提昇；

愚癡的人，得要學習如何自我發現。

你也都是這些角色當中的一部分，你的本我，靈體的層次，需要不斷進化，不斷提昇，所以你才來人世間學習，經歷。有可能，一個我投胎做人世間的皇帝，另一個我缺投胎做人世間的乞丐，因為他必須在這些環境當中去學習，去經驗；

我有可能投胎為一個博學多聞的人，另一個我可能是一個不識一字的文盲，但他們都是在經歷人世間的一切。所以不要看輕任何人，也不要嫉妒任何人，因為他就是我的一部分；但是我都必須與他們學習，與他們相互扶持，如此，這個我才會越來越圓滿，光明。

如何將心中污穢去除？

白陽仙佛慈悲曰：

當你懂得這些道理的時候，就不能推卻一個辦道人員該負的責任，過去的迷惘，迷惑，迷失，從今開始你明白，你願意承擔，這樣就夠了，不必再過去的錯誤上有太深的執著，來造成自己的自卑與修道的障礙。心念的起伏，不是一味的壓抑就可以得到解決。

心的起伏，看重的是你如何在聖事上生心。當你全心在辦一件道務事，你會忘記你心裡曾有的污穢；當你人之在渡一個人，你的腦後中，絕對沒有半點自私的想法，修道人就是藉由這一點一滴的道務事，本份事，慢慢去平服，降伏與淨化自己內在的不光明。

相信你聽過，黑暗不是真正的黑暗，只要點了一盞等，他就光明了，你只要努力點了你心中那盞明燈，你有怎麼會自卑你心中的黑暗呢？時時點亮明燈，不會有黑暗的存在；時時涵養大愛，不會有自私的行為。

如何生發祥和之氣？

白陽仙佛慈悲曰：

一個人的面相，代表這個人的心相，今後你們要努力改變你們的面相，也就是轉化自己的心相，從你們的面相當中，還帶有許多兇狠之氣，這些你們要努力去化掉，如果化不掉，那麼便無法為此地帶來和平。引導道親，不要用什麼入道的角度來限制，任何信仰都可以是入道的機會。

一個人的相信，并不在於某些文字，就算不信輪迴，也必定相信永生。如果你用某種角度來引導道親，或是以你認為的角度來成全道親，遇到困難，你就會覺得是永遠的瓶頸。不要祈求你的任務相當於你的力量，你要求你的力量相當於你的任務。

每個人都有力量，力量的啟發來自於你對道的相信，來自於你想要犧牲奉獻的心；若你心靈不能找到平衡點，你永遠無法取得外在的力量。你若能讓道親在你身上看到平安，道親必定相信真理無所不在；你若能讓道親在你身上看到祥和，道親必定相信你修的道是真的。

不要問修道是什麼，應該要問我修道的心是什麼？一切的結果，沒有人能夠為你論斷，仙佛所說的話，是給願意改變的人，作為信受奉行的根據。若之想混一口飯吃，任何道中的資源，都會是你累積罪惡的根據。各自的前程要各自把握，只要能把握開荒的宗旨，掌握你修道的存心，做你該做的事，絕不碰觸你不該做的事，那成功就有希望。

什麼是天性的教育?

白陽仙佛慈悲曰：

就是只有身教才能夠以德行感召。今天，如果你前輩者站著，你不敢坐著；前輩者做一天，你不敢只做半天；前輩者奔波勞碌著，你不敢安逸享樂著，你有真的這樣子去做，你的後學會不問你冷熱，不管你死活嗎？

由於你真的這樣做，你不這樣做心不安，你從前人先賢的典範上，聖經經典的教誨上，別人的提醒上，你知道自己該怎麼做，而你也做一部活生生的經典，自然你的道親，你的後學，他們天性也會被引發出來，他們不這麼做也就心不安。

如何聽到上天說話的方法？

白陽仙佛慈悲曰：

學到怎麼跟上天來交談，來聽到上天對你說的話。聽到上天說話的方法，基本上有三種：

第一是深思維

第二是看經典，看書，寫文章。

第三是從別人的話當中聽到  上帝的聲音。

有一句話說的很好：要喜愛他人的批評，無論善意的或惡意的，都是提醒你。這三種方法，也許你們有的人還沒有開始做，也可能你開始做了，但你還不知道學會怎麼做，大家就一起來學學看。

一個人的身上如何有道？

白陽仙佛慈悲曰：

一個人的身上有道，有至誠，是從他明白什麼叫做善而來開始的，這個善就是本性的來流露。到沒有權謀，只是本性的流露而已。你這的覺得這樣好，你也知道這個好才合乎自性，所以你照這樣說，照這樣做，而不是你為了有所目的來這樣說，這樣做。如果你真的明白什麼是合乎自性，本性的，用這樣來至誠，來修，來做，那麼你會很自然的用這樣的道，這樣的誠心，來對你的親人，對你的父母。

有的人很的朋友的愿，跟朋友非常要好，可是他一回到家裡，并不孝順他的父母，那麼他跟朋友的要好是合於道嗎？有的人表面上很孝順父母，但其實他的尊敬都不來自於他心裡面真正的誠意，只是想要博得名聲，或者是另有目的，那麼他對父母的孝順是真的嗎？有的人做什麼事情都十分的熱情，想到了就去做，可是他并不明白這一到底合不合於自性，那麼他去做這些事對嗎？

這段話就是，你無論做什麼都有個根本，未來修辦到的過程更是如此。

有個性的人就不能夠成道嗎？

白陽仙佛慈悲曰：

天地間的萬物，哪一種學科不是有道的成份在裡面呢？而那一種性格不也是從本性當中流露的呢？只要將性格，個性法會到格致，流露其本然，一樣都可以成佛，并不限定一定要外表謙謙君子，行動畢恭畢敬，才是成佛的要素。如果是這樣之的話，古來多少豪傑，禪師，有幾個不是瘋癲作樂；有幾個不是殺人如麻，但是為何都還能成佛。

今天大家竟然要修道了，就要了解一點，要依照你現在本有的性格加以調化，然後發揮極致。有句話說：高度肯定自己的價值，中肯評斷自己的優點，低調對待自己的聲譽。這就是聰明人了解與反省自己的做法。大家過去所看見的諸佛示現教育的一面，都有其不同的性質，多多少少都含括了在過去祂應身人間所示現的性格與作風。

你在人間是什麼樣子，即是死後，你還會是那個樣子；假如在人間你應該改的，尚未改得完全，改得正確，你在人間的執著，死了以後還是那個執著。今天的你，即使改了名字，去整了容，你還是你嘛，你已久是這樣的個性。即使一位演技精湛的演員，他能夠扮演各種角色，將戲中的任務表演的淋漓盡致，但是這是揣摩來的，而不是真正的他，卸下這些戲服，這些面具之後，他還是本來的他。

仙佛們的示現，有其啟發教育眾生的作用，而你現在的性情，有沒有啟發眾生的作用呢，或者只是給旁人做個警惕呢？

不要認為人只要兩腿一伸，氣息不在，你在世的習氣就完全都淨盡了。生是執著人，死是執著歸，這一世不改，下一世你還要繼續這樣的個性，這樣的性情，還要再面對相同的人事物，相同的課程，在繼續歷練，再繼續學習，是要早點把學分修完好，還是一世又一世相同著重複的課程呢？

會害怕讓人知道你是一個修道人嗎？

白陽仙佛慈悲曰：

修道越久，在道場中越活躍，與朋友距離越遠，與社會越脫節，往往會越不敢讓人知道你是修道人，這也是當今辦道人員所不足之處。我因為道而放下人間的一切，然而我缺不能完完全全做一個入世修行者；縱使道再好，天命再尊貴，我也會因為眾人質疑的眼光而不敢渡人。

即然你想做一個清口人才，往後這一生，都不能存有不敢承認我是修道人的心態。因為那個背後代表著  上帝的尊嚴，代表君子的格。若你畏怯了，便失去修道人應有的使命與道格。

若覺得說，自己是一個修道人，但怕人家知道我是一個修道人，那就表示自己明白自己的人格不夠。知道自己做得不好，才會怕人家知道你就是修道人，又是吃齋的。相信在本身心裡也知道，道是好的，修行是光榮的，可是你身上掛著一個修道人的名，卻沒有做到修道人的實，這時你就會懺愧得不敢承認。為什麼要讓自己做得這麼矛盾呢？

修道會覺得痛苦和壓力？

白陽仙佛慈悲曰：

其實，修道會覺得痛苦和壓力，往往來自操之過急的修行心態。在修道過程中，所求的最終結果是超生了死沒錯，但在過程上，不能因為想在每一方面兼顧圓滿，而失去了自我。相信你知道有得有失這句話，你想在什麼地方獲得，就一定會有某些地方失去。

凡業的壓力和聖事上的壓力，同樣都是壓力，但輕重之分只能有你自己去衡量，什麼時候得當，什麼時候不得當。你認為在你自己良心上過得去，你可以這麼做；若你認為你良心上過不去，那你就要慎重考慮。

因為環境，人事變遷，無論如何，做一個修道人，帶給周遭的，就一定要是善氣。只要心中有善，自然而然就流入善氣，這股善氣是你用再多精神也未必能收到的效果。從你自己內心用心去做，試試看。

寬恕是一種美德?

白陽仙佛慈悲曰：

寬恕是一門學問，是一種美德。真正的寬恕不帶有任何目的，不是因為要得到某種人事物，或遠離某種人事物而形成的寬恕，因為想要得到才去寬恕，因為需要某種平衡而去寬恕。真正的寬恕要像聖佛心，沒有利害關係，沒有人故意做錯什麼事，沒有人願意陷大家於不義，可是在某些氣象上，不自覺的促成遺憾。安撫心中的傷口，就是要學會平等觀，體諒別人就是體諒自己，懂得自己才會懂得別人。

不是為了成全誰，或者破壞誰而刻意做了某些事。在道場里互相關懷，互相打氣，就是你修道的強心劑；能夠反省，能夠精進，就是你修道的基石。不要繼續活在過去的陰暗，開誠佈功，互相學習，這是一種激勵。不是苦難，挫折都是種詛咒，有時它是一種福氣。因為苦難變成激勵的時候，它就是一種祝福；若你能夠設身處地，推己及人時，這便是一種寬恕。

奉獻的行為跟狂熱與冷漠有何不同？

白陽仙佛慈悲曰：

愛是一種奉獻的行為，跟狂熱與冷漠不同。奉獻是來自於本身了解真理；但了解真理，不一定會奉獻，有時候做的是狂熱的舉動。例如：我知道了，在內心里會產生一股衝動，想要說給別人聽，或者表現給別人知道，默默的會產生一種狂喜與熱誠。其實外邊上看起來好像很犧牲奉獻的動作，其實是狂熱的本質。

狂熱兩個字，一者狂喜，二者熱誠，他的熱誠來自於殺那之間的高興，而不是來自於本身真實的奉獻。狂熱的本身會有時間性，也就是這幾個月，或者這幾年，對道務都很衝刺，對自己修行都很用心；不過暫時性的過後，則會有莫名的感覺，想要自己清淨一下，自己想隱避一下，自己想暫時退出一下，但其實真正一個奉獻的人是持續的。